第11篇  对照李致重教授的文章再次表明我对中医的认识



作者：杨鸿智
《中国医药信息学会北京分会后现代理论医学专业委员会》主任委员


杨鸿智-后现代理论医学博客-凯迪（内容最全的博客）
http://blog.cat898.com/boke.asp?yanghz70.index.html
杨鸿智-后现代理论医学博客-搜狐
http://yanghz1945.blog.sohu.com/
杨鸿智-后现代理论医学博客- TOM
http://blog.tom.com/blog/index.php?bloggerid=686301
杨鸿智-后现代理论医学博客-新浪
http://blog.sina.com.cn/u/1135670451
杨鸿智-后现代理论医学博客-网易
http://yanghz70.blog.163.com/edit/
杨鸿智-后现代理论医学博客-国科网
http://www.tech110.net/html/?975
杨鸿智的邮箱：
yhz968@sohu.com



前面一篇文章中，我转贴了《香港浸会大学》教授李致重的一组文章。在这里我要说的是，我转贴这些文章，主要是给《王不留行》的文章做个注解，做个补充。希望这样会使大家更了解李致重，也更了解《王不留行》。至于我自己的观点，有许多地方是与李致重教授不同的。下面，再次表明我对中医的认识，当然也是给大家加强印象。



目录：



一  中医学是科学
二  应该坚持“古代经验医学”的定位
三  中医学是一个伟大的宝库
四  “两个完全不同的理论体系”的说法不正确
五  整体论不是系统论。
六  朴素辩证法不是辩证法
七  系统论不能解释中医里面虚构的东西
八  中医引进系统论不是全盘西化
九  医学不是原创科学，不能自然发展
十  中西医结合的思路不合理，结果不成功
十一  后现代医学与中医学的理论渊源
十二  中医后现代化

一  中医学是科学



（一）总的说明


关于经验医学第一个需要讨论的问题是：它是否科学？就我们中国来讲就是：中医是否科学？首先应该知道，这个问题是在现代西医产生并传入我国之后才产生的。在我国几千年、数万年历史中，有什么人会怀疑自己的中医学的科学性吗？经验医学是认识论中第一个阶段感性认识的成果。感性认识是理性认识产生、发展、形成过程中的一部分。我们没有任何理由对认识过程的某一部分给予否定。提出这个问题本身，就表明提问者不明白一个正确的理性认识产生的正确过程。我们前面曾提到，因为医学不是原创科学，医学是由当时的自然科学直接派生出来的，不可能由经验医学直接上升为现代实验医学。但是，这并不能否认经验医学在认识史上的感性认识的地位及与现代实验医学的内在联系。只不过，它是以古代自然哲学的一部分的身份，与自然哲学一起向近代实验科学转化，并成为近代实验医学的基础的。这种情况可以用基因与个体生命的关系作比喻：父母生育了我们，我们以为是父母的身体变成了我们的身体，实际上并不是这样，父母的身体是由上一代基因增殖分化而来，这个机体一旦形成，只能走向死亡，只不过在父母的身体死亡之前，基因离开他们的身体，又发育成了我们。我们与父母之间没有直接的联系，我们和父母都是基因的产物，是基因的依据，是基因的房子。这个观点，出自道•金斯所著《自私的基因》。


（二）如何认识评价是否科学的标准


科学有三个阶段和形态，不能用一个标准来判断。现在批评中医不科学的人，基本上是现代科学观点的人。这些人的观点就是机械论思想。他们评论是否科学的标准是：

1 实证科学。

你要说你的东西是科学的，就要拿出一个具有直接的、线性因果关系的、可以展现在人们面前的、可以被人们证明或者证伪的客观事实来。也就是要拿出一个实验来。

2 可重复性原理。

即。这个实验是可以被别人在任何时间和任何地方都可以重复进行，并且得出与你的实验相同的结果。


中医做不到这一点，所以，现代科学的人说中医不科学。通过前面科学发展历史的介绍，我们已经知道，科学作为一个事物（上层建筑）是有一个发生、发展的历史的。这个发展的历史现在已经很清楚，这就是：

（1）古代经验科学
（2）现代机械论科学
（3）后现代系统科学。

从这个发展历史的思想来看一个理论是否是科学的，应该有三个选择，或者三个答案。很简单，因为科学已经有三个形态，其中的任何一个形态的理论都应该是科学。现代机械论科学观点的人所提出的科学标准，只是现代机械论科学的标准。不符合这个标准，只能说这个理论不是现代机械论科学。但是，不能否定这个理论是另外两个科学形态中的一个。我们说中医是科学，这并不是说我们认为中医是现代机械论科学。现在关于中医是否科学的争论已经变成文字游戏，公说公有理，婆说婆有理。实际上我们只要脱离机械论思想的束缚，用发展的观点看问题就很简单，也很清楚。中医和西医虽然有本质的不同，但是，都是科学的。而这里所说的“科学”两个字，不是指同一个事情，是指科学发展的不同阶段的两个事情。如果我们承认发展的思想是正确的，那么，我们在中医是否科学的讨论中就会达到如上的统一的认识。如果现代机械论思想的人仍旧不能接受这个发展的思想，那么这个关于中医是否科学的争论就永远也不能达到统一的认识。这样，这个讨论的本质，这个讨论的核心问题已经发生变化，已经不是中医是否科学的问题，而是机械论思想的人什么时候能够接受发展思想的问题了。



二  应该坚持“古代经验医学”的定位



与否定中医科学性的同时，存在一个扩大中医科学性的范围和程度的问题。这主要表现在我们中医内部的人在反对外界说中医不科学的时候，不但认为中医科学，而且认为中医是最科学的医学。这主要有两个观点，一个是说中医是超前于现代；另一个是说中医是成熟的理论医学。关于中医是否科学的讨论，有时候是以中医的定位出现的。总之是看你把中医放在医学发展全过程中的什么地方。

我们在前面说明医学发展历史的时候已经指出，中医学是“古代经验医学”。我们认为：许多有悠久历史民族都有自己经验医学，其中最突出的代表是我们中国的中医学。经验医学就是将经验直接应用于临床而对医学机制的说明，不是用医学这门自然科学，而是用物质运动的一般理论，即用哲学理论来解释。古代的这种容自然科学与哲学为一体的哲学叫做“自然哲学”从原因到结果之间的一段空白，只能用哲学推理相联系。人们公认，这种理论属“黑箱理论”。经验医学所产生的时代是在人类社会的古代，它所研究的物质对象是人体的整体，它所用的研究方法是黑箱理论，它思维方法是朴素的辩证法。

这里，我们再次重复这个意见，除了表明我们对中医定位的具体意见以外，也是表明我们不同意扩大中医科学性的范围和程度的意见。我们认为，扩大中医科学性的范围和程度不利于中医学的发展。如果我们已经超前于现代；已经是成熟的理论医学了，我们还需要什么发展呢？



三  中医学是一个伟大的宝库



这个命题是说，中医学作为一种经验医学，有数千年，数万年的历史，因而它所积累的经验，在数量上是非常巨大，非常丰富，非常全面的。它不仅可以使我们能解决眼前疾病治疗的需要，（即使尚不能给出完全清楚的解释），甚至可以为以后的医学研究提供启示，提供课题。具体来讲，与西医相比，在有些方面，中医所积累的经验是西医尚未触及的领域。

与“宝库”的命题相对应的是中医学界提出的一个口号“保持和发扬中医特色”。这个口号带有鲜明的时代印记。在西医学传入我国之前，是不可能有这个口号的。因为，那时的中国是中医的一统天下。在改革开放之前，也不会有这个口号，因为在改革开放前的几十年中，主要的口号是“中西医结合”。中西医结合的前提是承认中医的科学性和承认中医的存在。中西医结合政策，实际上是国家对中医的保护政策。既然已经在保护之中，中医没有在“存在”方面受到威胁，因此，也用不着提什么保持和发扬中医特色。

这个口号的提出，是改革开放的产物。是医学界进入市场之后的产物。医疗市场的逐渐形成，促使患者在就诊时又有了中医、西医的选择，这种选择，又将中医放在西医对立的情况下。事实上，由于这种人为的选择，中医界又受到巨大的压力。特别是中、下层医疗市场上，特别明显。中医院或综合医院里的中医科，经济效益明显低于同级别的西医院或西医科室。正是在这种形势下，保持和发扬中医特色的口号被重点提出，并成为中医界办院、行医的主要方针。

这个方针在保持中医学的学术地位和中医行业的经济效益方面，是肯定有实际效果的。但是如果考虑到中医学是医学认识过程中的感性认识阶段，这些感性认识还有待于上升到理性认识，那么，保持和发扬现在的中医学，使中医学停滞的目前的感性认识阶段，那就有些不合理了。我们对于宝库的理解，不能只着眼于它已经具有的眼前效益，更应当看到它的战略的长远效应。就是说中医学是未来医学发展的起点。中医学这个大宝库存在的目的，并不是为了自己的存在本身，而是为了未来医学的出现。这正如一个受精卵的价值，受精卵就是一个宝库，它包含着一个未来生命的全部信息。可是，如果永远保留着一个受精卵又有什么价值呢？只有促使它生长、发育成一个婴儿，再长成一个能创造生活的人才，那才真正体现出这枚受精卵的意义和价值。

正是按着这个逻辑，我们认为，中医学只有在向着后现代医学发展时，才有意义，有生命力。后现代医学的出现将更能使中医学的宝库作用得以体现。离开了前进和发展，静态地死守宝库不改变，只能使中医学失去活力，最后宝库变成历史博物馆，失去了实用价值。

四  “两个完全不同的理论体系”的说法不正确



与中医是否科学的问题相联系，产生了一种为许多人接受的流行的说法，即：中医学与西医学是两个完全不同的理论体系。这种说法希望以中医与西医无关系来避免对中医的否定。既然无关，既然无可比性，也就无所谓谁科学，谁不科学。如前文所说：

“微观是科学，宏观也是科学。西医是微观医学，从细胞到分子、基因......越来越细。中医学的理论与之相反，是宏观医学，把人(病人)放在天地之间去观察去研究。西医能治好病人，中医也能治好病人，按照真理的标准来看，并结合上述观点，中西医不能互相排斥，正好是互相补充，是既矛盾又统一的。微观与宏观相结合会创造出更深的理论，取得更好的效果。这是后现代科学的发展方向。”

然而，研究科学的人都知道，任何结构的物质只能有一种与该结构相对应的运动规律。不可能有两个。这在哲学上也形成一个规律，就叫做结构与运动的相关性。如果我们现在承认中医学与西医学是说明同一个生命结构的两种完全不同的、相互独立的理论体系，那就等于实际上承认，这两种医学中一定有一种是不科学的。而这种说法实际上增加了否定中医的可能性。为此，我们认为，还是将中医学视为认识史上的一个阶段，以此来保证它的科学地位更好些。



五  整体论不是系统论。



系统论科学已经产生半个世纪了。并且已经得到最新、最先进、最正确的科学的美名。不论是否真的掌握了系统论的知识，人们都要说自己已经是系统论者了。

现在我们许多人不能区别整体论和系统论这两个概念的不同。在实际问题的分析中常常认为整体论就是系统论。整体论是我们人类在没有能力认识事物内部细节的时候对事物的处理方法，而系统论是人类在已经了解事物内部细节的时候对事物的处理方法。这是完全不同的。

整体论对事物的处理，大方向是对的，但是因为不了解细节，这样的处理肯定是带有主观主义和经验主义的成分。这些不足，在有些情况下可能对事物的处理没有明显错误的影响，这是好的结果，但是，一定会有一些情况，这些不足对事物的处理有明显错误的影响，这是不好的结果。在整体论的时代，我们没有办法完全避免后一种情况的发生。这表现在中医临床治疗中就是，宏观上说，中医治疗肯定有效果。但是，具体到一个人的一个疾病上说，就不一定有效果。有时候我们确实对一些疾病的治疗有神奇的效果，但是，有时候治疗效果就很小，或者很慢。而系统论科学完全不是这样的情况。

系统论是在整体论的基础上，经过还原论的分析研究，已经掌握了事物内部的细节，已经知道了决定事物整体功能状态的子系统是谁，在这样的情况下，有目的地针对这个子系统进行处理，并且最终达到改变大系统整体功能状态的目的。

整体论就整体论整体，行动是粗糙的，结果是没有保证的。系统论从微观入手，改变整体，四两拨千斤，办法简单，行动准确，目的性强，达到结果有保证。

在这样的系统论中有什么成分是整体论的？当然，是没有的。整体论只不过是我们童年记忆中的一个美好的理想，当我们在成年以后真正实现这个理想的时候，我们会发现，我们所用的方法和最后所达到的程度，都是与那个理想无关的。这样，我们就应该知道，在系统论的时代，还高举整体论的旗帜，宣传整体论的先进性，甚至认为整体论就是系统论，或者认为在未来的系统论科学中有整体论这个组成部分，这些思想都是不对的，这些思想的存在，只是表现了我们队伍内部对新的科学知识缺乏了解。



六  朴素辩证法不是辩证法



我们说整体论具有思辨性的特征。我们常常把整体论的思辨性称为朴素辩证法。在朴素辩证法这个概念中包含两个意义。一个是说“像”辩证法；另一个是说比辩证法“朴素”。这个“朴素”是指时间的古老和内容方面的“不到位”。用否定之否定和螺旋式上升的认识论思想来认识“朴素辩证法”和“辩证法”的关系，就可以知道，“朴素辩证法”和“辩证法”是处于认识的螺旋线中同一个认识螺旋的两端。如果是在同一个水平中的圆圈，那么这两个端点应该是重合的。也就是说“朴素辩证法就是辩证法”。在正如黑格尔所说的，否定之否定是一个圆圈式的发展。但是，马克思的否定之否定是一个螺旋式上升的过程。同样用辩证法命名的两点，并没有在同一个平面重合。这个由螺旋式上升所形成两点之间的距离，说明朴素辩证法和辩证法之间有时间的不同，更有本质的不同。这两个概念处在两个完全不同的发展层次。

七  系统论不能解释中医里面虚构的东西



我们已经说过，许多有悠久历史民族都有自己经验医学，其中最突出的代表是我们中国的中医学。经验医学就是将经验直接应用于临床而对医学机制的说明，不是用医学这门自然科学，而是用物质运动的一般理论，即用哲学理论来解释。古代的这种容自然科学与哲学为一体的哲学叫做“自然哲学”从原因到结果之间的一段空白，只能用哲学推理相联系。人们公认，这种理论属“黑箱理论”。经验医学所产生的时代是在人类社会的古代，它所研究的物质对象是人体的整体，它所用的研究方法是黑箱理论，它思维方法是朴素的辩证法。而用哲学推理的部分内容除了许多天才的思想以为，必然有一些主观主义和唯心主义的东西。2000年后的现在，当我们希望用实验科学和系统论科学来认识中医的时候，会发现，这部分内容是没有办法解释和说明的。如周东浩的文章中就说到：

“阴阳五行的哲学虽然朴素，可是古老的中医用它来总结实践经验，建立起一套完整、系统而且行之有效的理论，这套理论中所包含的很多古人呕心沥血所发现的系统规律，却是现代的系统论和现代的西医理论里所没有的。所以从医学上看，古代的中医“系统”又超出于现代的“系统”。您可以说它“笼统”，可以说它“缺乏必要的分析”，甚至“知其然不知其所以然”，但是这些规律历经几千年中医临床实践的检验，至今仍然有效地指导着中医的临床。这些规律的存在是不容否认的事实。这些规律到现在也还没有被阐明，为什么用尽了现代最先进的科学手段，却连古人在落后的条件下所创立的理论也解释不了？而这些理论所描述的事实不过是我们习常所见，相信几乎每个人都曾经对它有所体验。但为什么解释不了呢？”

这里所说的阴阳五行就是的对物质相互作用的一个比喻和推测，就是应该放弃作废的东西，可以用系统论中有关的思想代替。

另外，系统论知识与中医的关系，绝不是简单的说明的关系。我们是用系统论创造一个新的医学，不是用系统论来解释中医。因为中医中有许多东西是唯心主义的主观主义的推测，这些东西是根本没有办法解释，也没有必要解释的，只有放弃作废。

对于中医的理解，必须要在思想上发生飞跃，在经验科学水平和在机械论水平都不可能理解中医，只有在系统论水平才能理解中医。当然，已如前述，系统论不能理解或者解释中医中唯心主义的主观主义的推测部分。更重要的是，系统论对中医不是解释，而是要创造一个新医学。强调理解和解释中医这个说法本身，实际是要保持中医不变化，还是要发挥中医特色。



八  中医引进系统论不是全盘西化



不要把系统论与机械论的实验科学混淆。认为引进系统论就是原来所说的“全盘西化”就是用机械论的现代化改造中医。这其实是对系统论没有正确的认识。系统论与机械论的现代实验医学是完全不同的两个层次。系统论是对机械论的否定。系统论指导的医学一旦建立，不仅中医没有存在的必要，西医也没有存在的必要了。系统医学是医学的最后完成，是中医和西医两者共同的归宿。



九  医学不是原创科学，不能自然发展



医学虽然有这三个发展阶段，但这三个阶段之间却没有直接的联系。现代西医不是由中国的中医产生的，当然现代西医也不是西方经验医学的产物。同样，后现代医学也不是现代医学的产物。这里提出一个概念就是：医学不是原创科学，医学是建立在自然科学的基础之上的。特别是自然科学的物理学、化学、生物学。正是这些学科的发展，它们所取得的科研成果向医学的应用，才造成医学的发展，是自然科学由经验向实验科学的发展再到理论科学的发展，促成了医学三个阶段的出现。即每个阶段的医学，是当时自然科学水平的产物，而不同阶段医学之间的内在联系，是曲折地由自然科学的内在联系来体现的。那么，各个医学阶段之间总该有点联系吧，这个联系就是：新阶段医学对旧阶段医学的内容，正确的就吸收，错误的就淘汰。

说要从中医理论体系自身寻觅出其内部所蕴含的某些带有本质性的规律，就是说中医的进步要靠中医自己。这表面看好像是说要靠内因，但是，这首先是没有找到中医的内因是什么，在哪里。医学的基因在自然科学中，产生中医的那个基因已经随着自然科学的发展从经验科学通过实验科学到了系统论科学。我们要用系统论这个基因再造一个新的医学。原来的中医已经把自己的基因储存在系统论这个基因库中等待我们应用。至于中医的那个身体，虽然仍旧能够治疗疾病，但是已经不可能再直接产生出一个新的医学了。

恩格斯在《自然辩证法》中曾经说过：“经验自然科学积累了如此庞大数量的实证的知识材料，以致在每一个研究领域中有系统地和依据材料的内在联系把这些材料加以整理的必要，就简直成为不可避免的了”，时间又过去了一百多年，现在的西医学仍然是沿着分析的轨道不断前进，知识的积累比恩格斯的时代不知道又翻了几番，可是医学的有机综合仍未实现，试问：中医学，曾经在历史上创造了一次医学综合典范的中医学，能否在新的历史时期，担此重任呢？！如果能把西医的“白箱”和中医的“黑箱”完美的统一起来，最终达到“水晶箱”的结果，那才是系统医学所要达到的目标，也是中医理论凤凰涅磐的时刻。

十  中西医结合的思路不合理，结果不成功



中西医结合是我国政府在卫生工作方面的一个基本政策。它除体现了一定的学术思想外，更主要地是体现了国家对中医学的保护政策。几十年来，医学界，中、西医两方面都做了许多工作。其中最大的成绩是不论在医学界内部，还是在一般的社会领域中，中医都得到了普遍的承认和尊重。因此，中西医结合方针，在保护中医这方面来讲，已经取得了完全的成功。但是，在学术方面，这个方针却未取得同样的成功。最突出的标志是，通过几十年的研究和临床实践，中西医双方达成了一个共识，即宣布：中医和西医是两个完全不同的、相对独立的理论体系。这种说法，在学术上再一次肯定中医学的地位。然而，一个非常深层的信息表露出来：既然这两个理论体系是完全不同的，相对独立的，那么怎么会有相互结合的可能呢？这一共识宣布了中西医结合思想在学术上的终结。现在，我们再从认识论的角度来看：中医学属早期的感性认识阶段，西医学属第二个阶段，即分析研究的阶段。这两个阶段都是暂时的，是过程，而不是目的。最终的目的是通过这两个阶段，使认识产生飞跃，最终上升到理性认识阶段。中西医结合，就是要将两个认识阶段结合起来，这种思想在理论上是一种混乱，在实践中是缺乏可操作性。就像一个人的成长一样，我们经过了童年、少年、青年、中年、最后到了老年。请设想一下，我们如何可以将童年和中年结合起来呢？不论是中医还是西医，都是人类对疾病认识的不同阶段，最后，它们都将上升到后现代理论医学阶段。一旦到了这个认识阶段，中医和西医也就失去了存在的意义。人类将只有后现代理论医学这一个医学。但那时候，我们也不能说后现代理论医学就是中医和西医结合的产物。通过对后现代医学的学习，我们知道，后现代医学的直接来源是后现代自然科学，后现代医学不是现代医学的产物。后现代医学的出现是对中医学的否定，也是对现代西医学的否定。当然，这种否定是科学和哲学意义的否定，不是生活中感情意义的否定。
中西医结合在医学临床实践中的情况是表面的中西医结合，实际是中医西化：


（一）数量的结合


做中西医结合工作的人，中医出身可以，西医出身也可以；只要在一个人身上有两种医学知识就是做中西医结合工作的人。在疾病的治疗中，以中药为主加一点西药可以，以西医为主加一点中药也可以，只要在治疗中同时应用了两种药就是中西医结合的治疗。这是一种把中西医学知识在一个病人身上简单的相加；是把中西两种药在治疗中简单的相加。基本上可以说是典型的机械论思想方法。科学技术含量非常底。


（二）中医和西医没有在理论方面进行本质的交流与融合


对中医是“要尊重传统医学的理论跟思维原则”；对西医是“也要参照现代医学的模式”总的说就是“西方医学很好，但是它不是什么都好”， “中医也有很多好的地方，但是中医也不能包治百病”。两面讨好，谁也不得罪。


（三）坚持机械论的可重复性原理


在中药的研究和制造方面，“要在标准化、规范化以及可重复性等这方面做很多科学研究，比如说我们的很多中药，它有一个采集时间、产地、炮制方法等讲究，中西医结合应该在这方面做一些实事求是的研究，提出一些科学的依据，保证质量和疗效”



十一  后现代医学与中医学的理论渊源



中医学强调整体观，而现代医学是机械论、还原论。目前，我们所讲的后现代医学又提出了整体思维方法，即系统论。这样，医学的发展经历了这样的过程：
朴素辩证法——机械唯物论——辩证法（系统论、整体论）
从这里可以看出，中医学与后现代医学的思维方法更接近，所以中医学向后现代医学转化更方便些。后现代医学的诞生为中医学的发展提供了难得的机遇。2000年10月4日《健康报》报道，周光召考察中医研究院时的讲话，其中特别谈到中医整体论符合未来科学的发展趋势。周光召在讲话中指出，中医药科技是世界生命科学最有可能取得重大突破的领域。中医药是传统文化的宝贵遗产，是人民卫生保健不可或缺的。目前，科学正处于还原论向整体论发展的趋势中，中医注意整体、系统的观点，符合人与自然的关系，其影响正在日益扩大，中医药应该得到更多的重视和发展，中医要加强自身的学科建设，尤其要加强基础理论的研究。以上观点不仅发自中医之外的研究人员，在中医界内部一些敏感的研究者也触及到这个问题。如现任天津市精粹国医研究所所长，南开区红十字会博爱门诊部主任张维耀，津门一代中医宗师邢锡波的传人，1994年出版了《中医的现代与未来》一书。在这部医著中，张维耀认为必须用自然辩证法和其他现代哲学流派的合理观点剖析中医经典著作，才能看清中医理论体系的真髓所在。正确地认识中医，首先要解决，认识论和方法论问题。古代哲学已转化成为中医的基本概念和理论核心，在古代自然哲学发展初期有功可叙，而当今已成为中医升华的桎梏。用科学的理论思维和研究方法评价中医理论体系和要素构成，探讨中医学基本原理的合理内涵，确定严格的定义和原理核心。该淘汰的不能勉强固守，该保留的也要翻新。如对阴阳学说，要限定其外延，才能明确它的合理内涵；对五行，去除单一循环的生克关系，保留制度化原理，为引进系统论思想创造条件。张维耀鲜明地指出：探讨现代中医的方向，首要的问题是观念的转变。加强实验技术研究是战术目标，是发展中医之“标”；突破基础理论，是战略目标，是发展中医之“本”。他倡导以现代哲学作为发展中医的指导思想。



十二  中医后现代化



中医保持经验医学本色不变，只能说是保持历史，不再前进。虽然有“落后”的批评，但仍能存在并与西医争衡。现在，后现代医学的诞生，它在更高层次上的整体理论，势必淹没中医学的低层次的整体论。因此，从现在开始，中医学再不前进是不行了。中医学向后现代医学前进，是中医学最好的出路。

过去曾有过中医现代化的提法，但这种提法，在实践操作后，只能是西医化。这当然是不正确的，也是不可能的。自从后现代医学诞生以后，现代医学也面临着自己的消亡。这样一来，中医现代化也自然不存在了。

后现代医学是医学的理性思维阶段。中医学和现代西医学都将前进一步，达到后现代医学。届时，中医学也许仍将保存下去，但它的现实意义会越来越小，历史意义会越来越大。这对中医界不见得是坏事。因为大多数中医工作者将在后现代医学的队伍里重新找到自己的工作岗位。现在可以预料，中医界向后现代医学的转化，也许会比现代西医学更早些，更快些。这也许就是周光召所说“中医药科技界是世界生命科学最有可能取得重大突破的领域”的内在含义。所谓“突破”，就不是“保持”而是变化，而且要大变化，本质的变化，这个变化归根结底，就是后现代化。

中医的“阴阳自和”理论，实际上就是中医的自组织理论。中医虽然没有明确提出“自组织”这个名词概念，但是实际上中医已经把人体理解为一种自组织系统。把人体的发病和愈病都看作是机体自主性反应过程，强调人的自组织机制是健康，疾病，愈病的枢机。中医正是在这些理论的基础上，指出疾病有标，本之分。中医治病重在治本。中医的治本主要是运用推动机体自主调理的艺术。主要内容是扶正祛邪，五藏生克，阴阳自和。而这些是用后现代科学的混沌论和协同论才能认识到的科学道理。也就是因为如此，我们才说后现代医学为我们打开了理解中医之门，同时也为中医在未来后现代社会的更大发展打开了一个更大的门。

中医与西医的关系问题，其中最重要的一点是西医不能理解中医。通过对现代科学和后现代科学的对比分析，我们就可知道现代西医为什么不能理解中医。因为现代西医所依据的是以还原论为基础的整体负反馈调节理论。而中医则是依据促进子系统正反馈调解从而达到使机体在新的条件下达到新的平衡的自组织理论。只不过中医的这个自组织理论是扑素的原始的，而后现代医学则可使中医进入科学的理性的新阶段而已。后现代科学的理论为西方世界提供了一个理解中医学的语言。通过这个语言的桥梁，中医学才可能走向世界。关键的问题是，我们要学懂后现代科学理论并把它作为我们中医走向世界的桥梁。

与“阴阳自和”、“自主调理”的中医理论相配合，中药的作用靶点也不是机体的临床症状，而是按中医所理解的这些症状后面的机体深层的变化。也就是后现代医学所说的细胞组织之间的相互作用。这是完全苻合系统理论的。与此相比，现代医学用简单机械的思想来理解中药的作用，将中药的作用与临床症状直接相联。而以现代西医理论为根据的对中药的研究，是希望在中药众多成分中找到一种与临床症状直接对应的成分。实践证明，这是对中医理论和中药药理的歪曲。

中医的现代化问题一直是中国医学界的一个重要问题。半个世纪来，我国在中医方面走了一条中西医结合的道路，但实践证明这条道路并未真正解决中医发展前途问题。从某种意义上讲，中西医结合正是出于保护中医的目的提出来的。而目前医疗市场的重新建立，中医面对医疗市场的竞争，又处于不利状态。后现代医学的出现，为中医的发展开辟了一条新的光明出路，中医的前途不是“现代化”，而是“后现代化”，中医将跳过现代西医一步到位进入后现代医学阶段，成为后现代医学的组成部分。