中国古典哲学与人学方法论

阴阳五行八卦理论是中华古典文化的精华。首先，它是以人为中心，以中医为内容，以养生为目标的天人合一的哲学理论体系。这在世界文明史上是唯一的。但是，这颗中华文明之树被延续下来的只有中医这一株，而且只是医理、药理和病理这一方面，至于养生人学哲学则被搁置起来，无人问津。道教把人学引向丹经仙学神秘主义，脱离了世俗人学。孔氏儒教则是借助易经把人学引向封建宗法等级、忠孝节义的牢笼。其次，阴阳五行学是一种科学研究的思想方法。他是依靠养生者静态自我内省、反思、体察和一系列的气功修炼方法，靠修炼者对自身生命运动的内在体验以求结果。在很多情况下拿不出可以供众人直接观察和重复操作的证据。所以它不同于现代科学中具有可观察性、可操作性、可重复性等要求和标准。第三，阴阳五行八卦的概念本身作为一种哲学思想具有很高的概括性和象征意义。这是其他别的哲学或者自然科学所不具备的，比如在天为风、在地为木中的“风”和“木”是同一种事物在不同条件下的不同状态，“风”就是我们今天所谓的场态物质，是五行场之一，“木”则是对树木以及各种木制品的概括，前者是无形无相的场态，而后者则是相对稳定、不能变形的几何形态。这种观点认为天凤地木交合而成人体的肝脏，所以人体的肝脏有风木的属性。而且，场态的风与特定的天体以及木星紧密联系在一起，这就从微观到宏观，从人体五行合一到自然界四季转换，展示了一个天人一体的系统化整体化信息化的完整人学原理。一部“黄帝内经”包含古代天文、地理、气象、一年四季不同属性的农业病虫害、每年转换五行旺衰的动植物生长规律。而这一切都统一于人学养生学的范围内，都在阴阳五行八卦规律的运化之中。拿它与其他哲学作一比较，我们会产生一种很强的民族自豪感。
   “黄帝内经”问世的时代还没有现代物理学中的“场”的概念，他只好用“风”、“火”等概念来表述人体的“肝神”和“心神”等，很显然，也很容易理解，肉体是几何形态的生命，而神灵不过是场态的生命，是统一于一体的两种形态的生命，都是实实在在的物质，在黄帝内经中他们五行相生循环不止，并没有把其中对立的内容过度夸大强调甚至上升为哲学的核心地位。老子的道德哲学强行地把一切物质的和精神的事务都错误地对立起来并且以此为标准把所有的现实事物化分为对立斗争的两大阵营，否定场态生命和现实人生的存在，这是一种最典型的斗争哲学，一方面这种斗争哲学堵死了人类认识自己场态生命以及高级智慧本性的道路，另一方面也把人性贬低到一般动物的水平。而且，不具备系统化、整体化、信息化的对立斗争哲学规律也很难解释对立的事物如何能在简单的对立中合为一体。由对立转向统一，要经过五行相生相克的许多中间环节，要具备很多必要的整体化系统化条件，世间万物都是有多系统多因子复杂聚合成的，在发展变化中出现的对立现象是暂时的，是极不稳定的，一般是瞬间的破坏性的，一般事物如果一旦进入对立状态也就预示着事物的破坏和结束。简单对立的双方是不能统一于一个稳定的整体之中的。只强调事务中平时并不出现的对立的性质，并且把它强加在整体事务上，抹煞事务能够相互依存的复杂性，把一切复杂事物全都硬性地镶嵌在对立斗争的框子里，许多不该对立的事务也被强行对立起来，许多本该稳定和谐相处的事务硬是被拉进对立斗争的战场。彻底抛弃了人类求稳定，求和平的本性。对立斗争哲学把人们捆绑在丛林法则尾巴上跟在相互残食的动物后边学习强权统治，抢特权，抢生存机会，学习相互残食的方式。也真的创造了许多比动物残酷得多的暴力手段。而老子自己则站在逃避现实的虚无主义立场上拉人们知雄守雌，知白守黑，退避三舍，回避斗争，实则是投降服从。一幅不要人格尊严的可耻嘴脸。阴阳五行的哲学是与天人一体的系统人学结合在一起的，是个严密完整的科学体系。而现代市场金钱主义政治斗争哲学是以“商品”为中心的，他使用对立、斗争的哲学方法从对分析商品生产中包含的斗争规律开始，从对商品的竞争中反映了私有制的腐败和由此产生的政治制度的邪恶，让人们看到了社会主义必然代替资本主义的规律。金钱政治价值观失去了“人"这个核心，进入商品之中只能得到弱肉强食自由竞争的丛林法则和专制独裁的政治制度。我们可以历史的用某种价值观去分析历史并且给与评价，而人世间的丛林法则对于各民族，对于广大民众来说绝没有公正合理可言。因为任何政治对立的结果都必然导致战争，在战争中杀人的和被杀的和所有受害的全是老百姓，制造战争的少数政治家们往往逍遥法外，有些人还要坐享江山。千年历史，尸骨如山，血染的历史，谁也不想重演。国家的权力关系和一切社会关系依然顺着动物种群所遵循的弱肉强食的丛林法则的方向晋升为一种政治专制制度。人性在这里依然表现为一种动物性。也就是宗教性。阴阳五行哲学里也并不是没有对立和斗争，但这里的对立和斗争是为五行相生相养、和谐稳定平衡服务的。阴阳五行哲学是追求天人合一和谐稳定的哲学。应该承认，人类历史是斗争了两千多年，都是因为没有摆脱动物性，为此人类如今真的应该放弃斗争哲学把握天人统一的和谐哲学才是正确的方向。中华民族土生土长的人学能够承担起引导人民走向和谐的重任。
    其实作为一种斗争哲学，中国道教学派的典型人物的老子，在两千多年前就把这种斗争哲学推到了一种极致。老子是以修身养性为目的，以人这个天人合一体作为出发点，依靠内在的修炼功夫完成了他无为哲学思想体系的创建。而且，老子把对立斗争哲学从现实社会上升到场态高层生命的空间，把它付与人格化为世界的本源，称为道。这个“道"晃兮惚兮渺兮瞑兮,这是对场态生命状态的描述。老子从人出发走进了道的抽象状态，也背离了人这个根本。老子说吾有患是吾有身，待吾无身吾有何患。老子堵死了一切开发人生智慧和创造性智慧之门，削去了一切人生作为之心，抹掉了人的最珍贵的主体性。使人们在面对邪恶的情况下都只知道俯首帖耳顺从，或者逃跑，甘心作奴隶，客观上为后来佛教入侵中国铺平道路。可以认为，中国人逃避现实、回避矛盾、遇事忍让的民族奴隶性的祸根就是老子。后来的儒教就是利用了这一点，大肆推行封建礼教，把人分成三六九等，高低贵贱身份，建立了一整套封建宗法制度残酷统治中国人民两千多年。使中国这个古老文明大国虽然有古代四大发明但是一直也不能让科学技术冲破封建牢笼。
    把斗争哲学推向极端的，还有两千多年前中国的“孙子兵法”。既然斗争哲学目标都是争夺政权获得强制性武力霸权地位，就有理由把一切智慧倾注于斗争策略和方法。“孙子兵法”是斗争哲学全世界公认的魁首。如果说孙膑建立了一整套的斗争哲学体系，那么曹操嘴里的诸葛村夫就是把这种斗争哲学在现实中发挥得淋漓尽致的一个人。“孙子兵法”加上“三国演义”，从他们一产生那天起，就成为历代统治阶级争权夺利的武器、残酷杀戮的智囊、玩弄权术的教科书、宗教战争的工具。到了现代又被经济金钱宗教充分利用，变成了商业欺诈、投机取巧、市场竞争、巧取豪夺、玩弄人性的神秘武器。国家的正规书店和无处不在的街上书摊上到处堆集着这些封建宗教垃圾，尊崇“狼经、狼法”的书名目繁多、五花八门叫人眼花缭乱。狼性为尊，狼性横行，人世间的真诚、爱、纯真的友谊还能存在么？两千多年来中国人的智慧竟然都用在了这上面，而且被非常广泛的民众推崇备至，国粹呀国粹。
    广义的讲只要人们看清了一个理，比如宗教时代弱肉强食的丛林法则，在达尔文那里叫做物竟天择、生存竞争，在每个人的心中就都会产生一个具体的生活中的斗争哲学，而且十分简洁好用。比如从商品中看清了人世间的丛林法则.就组成了党派，就去崇拜“狼经”。古代中国的陈胜吴广在活不下去的情况下举旗造反,洪秀全顺手从上帝那里找来个理由就横行天下十几年,以铁蹄踏破欧亚大陆到处杀戮屠城的成吉思汗也没什么思想体系做理由，只要遵从一个丛林法则就成了大英雄，还有现代社会的希特勒、东条英机、蒋介石，这些人在当时，在他们那具体的国度里，可都是民族大英雄，是亿万民众甘愿为之赴汤蹈火、流血牺牲的。不管是愿意不愿意，也不管是正义不正义，这可都是事实。
  这里不得不提一提毛泽东，他从马克思那里借来了最好用的这种斗争哲学，又以“湖南农民运动考察报告”，“中国社会各阶级分析”、“星星之火可以燎原”、“论持久战”等从农民那里找来了斗争的理由，最后成为中国人山呼万岁的领袖。夺取政权获得专制后，为了维护自己的特权，先后进行三反、五反、反右、四清、文革等一系列前无古人规模宏大得无边的人世间最残酷的政治斗争。武装斗争和文化政治斗争的艺术在他手里都达到了登峰造极的地步，直到耄耋没齿进入水晶棺都无人能及。可是站在人学立场上分析，他的一生走过的道路，那可都是用累累白骨和亿万冤魂铺就的。这里不是在抬高或贬低某一个人，而是从人学角度理解历史中的人物，他们处在那样的环境，有个人的苦衷，走什么样的路别无选择。

这里就不得不提一提现代中国的许多战争电影大片。看电影，受教育，改变思想，决不是让人们都回到历史中去，重新参与那时的救国救亡运动，这是不可能的。接受思想教育是为了面对未来，去建设新的人生，建设新的社会环境。急需要的是和平环境里人的发展，需要人们马上觉悟，不要盲目听从野心家们的煽动充当别人的政治炮盔，塑造自己的完美人格。如果一味的宣传某些“伟人”的功绩，歌颂一个党的正义性，而电影中的伟人们面对血流成河、遍野尸体仍然能够泰然自若、谈笑风生，成千上万人的生命只在几天或者几个月之间就在战争炮火中灰飞烟灭，而在他们手里就像是下了一盘棋，定输赢，论英雄，排人世间功名座位。亿万人的生命是什么，不过是他们手里的一颗颗棋子。成吉思汗嗜血屠城、铁蹄英武，但若和他们比较起来，就像十岁顽童骑墙舞棍，耍耍而已。一方用枪杆子维护自己的统治权利，另一方也用枪杆子夺取政权，在战争中杀戮，人类不是在这种杀戮中循环了两千多年了么。宣传这种战争大片究竟是为了什么。说穿了，这就是最残酷的政治宗教。广大的民众不过是他们几个伟人的战争奴隶，古代叫作战奴。除了血腥味，从这些战争大片里还能看出别的什么来么。还有那些肆虐不止的飞来飞去的武打片，宣传的不过是些江湖义气、恩怨情仇、嗜血成性、野蛮杀戮、疯狂抢夺，此外还能看出些别的么。看得见的结果是亿万青少年崇拜一大群电影明星。好一个群星璀璨的年代。好一个杀戮成性的精神世界。每天坐在电视机前看电影的何止千万人，这无异于往亿万人心中播种宗教邪恶。我们的目的是唤醒人们抛弃丛林法则，尊重生命法则，走出丛林法则笼罩下恶性战争循环圈，走进人学，创造和谐人生、和谐社会。因为在战争中死亡的百分之九十九都是那些无辜受骗、受害的老百姓，不管他们是在为谁打仗，有没有正义性，已经不重要了。重要的是老百姓们都死了。极少数几个战争罪犯能够一呼百应，得以发动战争，这说明战争罪犯已经不重要了，老百姓的觉悟才是最重要的，怎样引导民众的觉悟就成了全社会最大的教育问题。这就有一个千古难明的价值观问题急需我们认真地思考，这就是英雄主义崇拜。
   千古人类各民族都崇拜英雄，各民族人民心中都有自己的民族英雄。这还是人类历史发展的主流，也是历史记载的主要形态。下边我们从人学角度分析英雄主义的价值观本质是什么。旧宗教时代，一元神主宰生命的社会里，政治经济斗争中，人们都须用自强自立，都须用自己保护自己，不能自己保护自己的就会去祈求别人来保护，去祈求强者来保护，就会崇拜强者，赞美强者。强者能领导自己的民族走出受欺负的弱势地位，强势民族能为弱势民族提供保护伞。当然谁都不愿做弱者。英雄主义是所有人追求的人生最高目标。他的大前提是人们都生活在弱肉强食的丛林法则社会环境里。人们崇拜英雄，每时每刻都想自己变成英雄。纵观历史，各民族里民众崇拜的英雄，绝大多数都是在民族战争中或是在改朝换代的政治战争中涌现出来的。甚至有许多英雄身上还带着强大的缺少正义道德的邪恶性质，也能被人们称为英雄。从远古的图腾崇拜，到现代的英明领袖，直到市场经济社会里的大老板。从成吉思汗式的嗜血屠城，到希特勒式的现代杀戮，再到市场上的残酷兼并与疯狂掠夺以及股票市场里的生死冒险。到处春笋般冒出许多英雄。电脑游戏里也是充满了杀戮英雄。人性已经在英雄主义的浸泡中泯灭殆尽。可是广大民众和众多社会上层智者们都还仍沉睡在自己的各种英雄主义的温床上作美梦。以德服人的毕竟是大好人，以善待人的毕竟心中充满千般不忍，在市场经济社会里这种人多被称为无能之辈，或者叫做老实是无用的别名。他能成为英雄么?所以，英雄主义是建立在弱肉强食的丛林法则下面没有正邪之分的野兽本性。有一种情况应该另当别论，比如舍身跳水救溺水者，不顾危险冲上前线去医治非碘性肺炎患者，这种英雄也许永远是英雄。英雄主义与道德主义是相互对立的两面，在很多情况下二者不能相容并存。是有你没我的关系。我们这里不是在评价历史上的某个人物。我们此时是处在没有战争的相对和平的环境里。我们的目的是要求每个人都能消灭自己身上旧宗教丛林法则的毒瘤，建立和平友爱人性价值观，创造和谐社会，完美人生。昨天已经成为历史，昨天的人们都生活在弱肉强食的丛林法则下面，昨天的一切都需要改变，今天的人们不该简单重复昨天的旧梦，今天的人们该从昨天的旧梦中觉醒，创造新的有人性道德准则的人生，就要抛弃传统英雄主义的噩梦。这才是消灭战争的唯一途径。反之，以为自强才能强人，用不断的自强对付各种强大的社会竞争。用永无止境的高科技武器创新竞争来阻止战争，只能蓄积越来越残酷的弱肉强食的丛林法则和战争危险。最终导致人类的彻底灭亡。平时人们崇拜英雄，也就会自觉不自觉地从多方面模仿英雄，也就自觉不自觉地在随时往自己身心深处蓄积弱肉强食的丛林法则价值观思想。这英雄主义的毒药实在太邪恶，实在太恶毒，他让人们不明不白的困死在丛林法则泥坑里。在战场上，英雄就是杀人。在自由竞争的市场上，英雄就是让所有人都为自己服务，让所有人向自己服从，让所有人都往自己腰包里送金钱，让所有财富都归自己所有。让所有人都变成自己的奴隶。这样评价英雄主义有谁认为过份么？
     二十多年来，中国人民放弃了以阶级斗争为纲的发展路线，开始了以经济建设为中心的发展路线，最根本的原因是谁也不愿再斗争了，人们要过和平、稳定的吃得饱的生活。政治生活不断民主化，经济制度市场化、国际化，人民群众生活开始富裕起来，各种宗教也开始抬头并且逐渐泛滥成灾。土生土长的各种纯粹的宗教，外来的宗教，各种改头换面的诸如金钱拜物教，毒品团伙，传销团伙，各种气功流派组织，电脑网络游戏。有些是渐渐渗透的缓慢害人，表面看不见，许多当事人自己都不知道，有些是急速害人，大家都看得见，但是要救治已经来不及。每天都有大批人口被淹没在这些宗教的泥潭，都有大批人口挣扎在肉体的或者精神的死亡边缘。人们都习以为常、视若无睹，以为就该如此。即便有些觉醒的人也无能为力。并无速效良方。
    胡锦涛提出以人为本，坚持科学发展观，建设和谐社会主义。这是形势所迫，也是人类发展的唯一方向。坚持以人为本，就是不能以神为本，就不能搞各种偶像崇拜，神灵崇拜，个人崇拜，特权崇拜，金钱崇拜。搞任何崇拜，都是神灵至上，人做奴隶。崇拜就是服从，就是制造一种特权，也就不会有公平和正义。也就必然最终陷入弱肉强食的丛林法则之中。
        以人为本，坚持科学发展观，建设和谐社会主义，首先要建立人的主体性。人有了自己的主体人格，就可以塑造自己完美的人格，宗教也就无从介入。神灵是人的场态生命，不承认有神灵的存在或者与外来神灵对抗，都是不科学的态度。神灵也有其内在的生命规律必须遵循。有他们的长处，也有他们的短处，有超越于人的功能，也有不如人的地方。人只有一样的肉体，神灵确是分为五行的，人体五行不全五行神就不能和谐共处，就要对立。在一般情况下，一个人出生为人，就是从场态世界来到这几何世界，你也就再也无法躲开与神灵的交往，故意不信或逃避，都只是自欺欺人。同样，一个人死后大多失去肉体进入场态世界成为神灵，失去肉体也就失去了人性，就要来人身上投生或者附体以便重获人性，为抢夺肉身而形成的宗教对抗给人类制造了两千多年的灾难。人学以人为本是让神灵真正回归人体创造永恒和谐人神关系，进而创造和谐社会关系。人神不再对抗。人学不是让人失去什么，人学也不是让神灵失去什么。消灭对抗，走向和谐，走向永恒这才是人学宗旨。
       提到哲学，人们往往联想到那些探索世界本原、描绘宇宙模式的各类哲学流派和思辨哲学家，其实他们与作为人学方法论的哲学毫无关系。从人学方法论的观点看，这些哲学大致可以分为四类，一是顺着心灵思辨的方向过分夸大心理和意念力的创造力量，并把它神秘化为超越一切的主宰，许多流派因而走进了宗教哲学或是经院哲学。比如佛教基督教等。另一类是过分夸大自然力，把自然规律赋予人格化，并且神秘化，使人类在自然规律面前无所作为，只能听天由命，比如中国的道教。第三类是把人的自然关系、社会关系以及政治制度神圣化、强制化、规范化为一种政治宗教，在中国就是孔氏儒教，还有一些错综复杂的民族宗教。最后是科学技术宗教。为了摆脱政治宗教和神仙宗教的压迫、奴役，许多人去探索自然规律，产生了许多科学思想，一开始他们只是作为一种独立信仰，希望以此摆脱宗教的束缚，在西方最先从哲学中分离出来的有物理学，数学，在中国最先产生的大约是天文历法，炼丹术，由炼丹术逐渐分化出诸如炼铁、火药等。在宗教时代，科学技术只能作为宗教的对立面的一种而存在。在中国天文学是道教的一部分，在西方天文学家受到宗教的残酷镇压，布鲁诺被烧死。从总体上看，哲学、宗教、自然科学都是从人这个中心向四外散射，都背离了对人本身的研究，大多都走进了宗教。比如西医，现代医学，他把人只当作一种自然物，当作解剖生理、电生理、生化生理的简单堆积物。
   中医学在对待人的态度上要比各门科学进一步，高明得多，在皇帝内经中，明确说明了脏腑生神的观点，明确阐述了天人合一、五行相生、场态生命和肉体合一的规律。但是皇帝内经的开头给出的是道教自然无为养生哲学，只是到此而已。后来的中医完全放弃了场态生命、神灵，彻底地把人看作自然物的堆积，虽然是天人一体的堆积，比西医进了很大的一步，终归是丢掉了人的主体性和创造性，说到底是丢掉了人性。他只承认自然界五行阴阳对人体作用规律，而对神灵们逆反自然规律的修炼对人体造成的破坏作用却是看不见，无所作为。这在几十年前或是几百年前是可行的，因为那时人们普遍处于自然生物水平。而今几十年的现在就不行了，因为现今的世界，人们已经普遍进入神法时代，每个人的身上随时都有神灵在进行逆反阴阳四季五行规律的修炼，拿处于人法水平的旧中医观点来看病治病，就和已经普遍流行的神法现时相悖谬。有人说，中医五行阴阳中，夏养心脉，冬强肾骨。可是现今医院临床上却经常出现冬季肾精亏损、骨津耗伤的疾病，原因是神灵们专门乘冬季肾气旺相，易炼肾水之功，拆破肾骨修炼也容易修复。反之，若是夏季修炼肾骨，夏季心火旺盛，肾脉闭塞气衰，肾水难炼，拆破肾骨也难于修复，等于乘火打劫，那是没法修炼的。所以，中医人法必须与修炼神法相结合，才能准确看病治病。人学能把这二者结合起来。这里有一种奇妙的巧合，马克思把人的本质看作一切社会关系的总和，而中医则把人的本质看作一切自然关系的总和，从历史的角度看这的确是两个巨大的发现，伟大的发现。只是可惜他们二者没有能够结合在一起。丢弃了人性的马克思走进了商品，顺着商品背后的政治斗争走进了丛林法则。丢掉了人性的中医学只好走进针灸，走进草药，伟大的马克思和中医学就这么无缘以对，中医学就这么在草药里浸泡了两千多年也没有什么大的进步。如果说有进步，那就是中西结合，许多中药变成了针剂，许多中医师拿起了听诊器，开西药方。中医在有些急症、危症方面没有西医那么见效快、方法灵便。中医如果能把研究中心从草药收回到人体上来，把发挥人的主体性、自我创造性、克服宿命，与草药医疗相结合，开辟一个主体医学新领域，这将是对中医以及整个人学最大的贡献。
人学以人为出发点，也以人为最终旨归。人学方法论不离人的主体性、整体性和创造性。人学作为一种思想体系的完成也离不开人学方法论。二者紧密结合在一起是对人的发展、人的本质、和人的内在结构规律的真实表达。所以，人学也就是哲学，哲学也就是人学，如果硬要从中抽象出人们习惯的哲学方法，那就是，五行周天值符转换法，阴阳交合易化生成法，场态聚散隐现变换法，时序节律运行变换法，五行全息法，整体系统法，循环相似法。这些都只能在本文中慢慢体察理解。